而民以食为天,固又重食。
道家所重在天地自然之法象,(老子曰:天法道,道法自然。(李斯、韩非主张以吏为师,以时王法令为学。
[6]32-33即《春秋》的精神在于明王道。[5]3就是要复兴孔子曾经向往的西周礼乐文明,同时改革秦以来严刑峻法的积弊。作为公羊学的大师,董仲舒也是主要通过发挥《春秋》的微言大义,来诠释其王道观,重建王道理想。汉初政策上用黄老思想,清静无为,与民休息,但是在政治-法律制度上,汉承秦制,无所更改,其遗毒余烈,至今未灭,民间陋俗犹存,卑劣嚣顽,好勇斗狠,欺上惘下,法出而奸生,令下而诈起,世风日下,有新的法令必有新的奸诈,犹如以汤止沸,抱薪救火。他说: 春秋之道,大得之则以王,小得之则以霸……霸王之道,皆本于仁。
汉兴以来,由于统治者在指导思想上采用黄老思想,以因循为务,但黄老之学纠正和改变的是秦代对法治的滥用,而其法治的精神和立场,则是没有改变的。这就是说,孔子作《春秋》是为了拨乱反正,即以王道文化传统贬损、匡正现实政治。(《孟子?尽心上》)仁爱当从侍奉双亲开始。
儒家能以天下为一家,中国为一人就是从孝悌到博爱,最终实现天下一家,中国一人的大同世界。以下就是师生间的问答: 【学生】我在网上读到黄裕生老师一篇文章:《普遍之爱与人类的解放——论耶稣与孔子的共同事业》,他认为孔子与耶稣则是通过发现与确立普遍之爱来进行他们的解放事业。爱,成了我们处理与他者关系的最高最根本的法则。【题记】仁爱之辩是中国文化中一个极为重要的话题。
因为普遍性寓于特殊性之中,儒家之仁爱寓于亲情之爱之中,以亲情之爱为本源,最终上升到普遍人类之爱。宋儒的仁孝之辨融天道性命与百姓日用、道德哲学与道德实践、伦理核心与伦理基础为一起,形成体用、本末、先后、总分等相互融摄、相互包含,形成了相辅相成、相维相济、互为支撑、你中有我、我中有你的复杂而独特思想结构形态,从此,在中国历史上,仁孝同修成为儒家道德实践的重中之重,仁孝并举成为评价上至帝王将相,下到平民百姓的最高道德标准。
不敬亲而敬他人者,谓之悖礼。孟子也强调亲亲而仁民(《孟子·尽心上》),老吾老,以及人之老。儒家并没有局限于孝悌,孔子又将亲情之爱推广开来,提出泛爱众,即爱一切人,要己欲立而立人,己欲达而达人(《论语?雍也》)。宗教角度的普遍主义典型是世界各大一神教,即基督教、伊斯兰教,还有更早的犹太教。
吾闻弊帏不弃,为埋马也。总之,通过以上梳理,我们可以看出,儒家的仁爱思想是有等级亲疏之别的,是按照爱有差等的原则,先亲爱自己的亲人,再层层由内向外、由近及远有等差地扩展到他人,这就包含了我们今天常常说的人与自身、人与人、人与社会、人与自然之间四个方面的关系,可以说是相对全面而深刻的。今吾贫无盖,于其封也与之席,无使其首陷于土也。(《孟子?梁惠王上》) 儒家进一步还还把仁爱之心推向天地万物,追求仁者与天地万物为一体的境界。
人类个体和群体的应将普遍的宗教原则贯彻于所有具体生活情境,必须求与神一致。这种普遍之爱并不绝对否定特殊之爱,而是超越又涵摄了特殊之爱。
提出了孝弟为仁之本,不过对于这个问题在儒家经典诠释史上是有差异的,形成了著名的仁孝之辨。虽然,爱是中西方文化中共同的价值追求,但是在中西方文化中,对这一话题的解读视角和理路有着本质上的差异。
若不属己,自与己不相干。在这种所谓普遍之爱的基础上他推出了自身-守于自由——爱就是回到自身-守于自由而让他人回到自身-守于自由,这听起来很美好,他的自由最终又回到上帝去了,上帝爱万物,爱我们,因为他给了我们位置而让我们自由-自在。此后,程朱理学、阳明心学对天地万物一体之仁之说加以进一步详化深化,二程说:医书以手足痿痹为不仁,此言最善名状。普遍主义的来源首先是宗教。故博施济众,乃圣人之功用。显然,他把孔子的仁爱等同于以爱上帝为依归的普遍之爱,并以这种普遍之爱作为衡量儒家孝悌伦理的标准:诸如孝悌等伦理规范既以普遍之爱为基础,也以普遍之爱为尺度,这种普遍之爱就成了放之四海而皆准的普遍真理。
在这个意义,发现与确立普遍之爱,乃孔子与耶稣的共同事业。要求统治者节用而爱人,使民以时 (《论语?学而》),。
仁者以天地万物为一体,莫非己也。从宗教角度来看,普遍主义认为有这样一种观念或,不管千差万别,都是 Universalism,即任何人类个体或群体,无论其所处的文化、文明、具体生存环境和所具的生理/心理特质有何不同,都与单个和同一的但无所不在的上帝关联,都要在本质上顺从神和神意。
主张四海之内,皆兄弟也。所以,这种所谓的自由自在最终还是被上帝剥夺了,陷入了一神教的宗教专制与独断的死胡同。
我们守在自己位置上而自由自在,就是守在爱里,就是住在上帝里。谁对父母的感情比对我的感情更深,谁就不配做我门徒。《礼记·礼运篇》:故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也。离开了亲情之爱,仁者之爱就成为无根之萍,无本之末。
其实在孔子的仁爱是有其逻辑推衍的次序的,可以分成仁爱之心、自爱、爱亲人、泛爱众、仁者与天地万物一体五个层次,以爱有差等原则由内向外、由近及远层层扩展。《孝经·圣治章》也引孔子电话说:不爱其亲而爱他人者,谓之悖德。
普遍主义由于没有过程意识、条件意识和历史意识,喜欢从抽象原则出发而不是从现实出发、偏爱用抽象原则化约丰富多彩的现实,是各种教条主义的真正病根。人的仇敌就是自己家里的人。
若夫间形骸而分尔我者,小人矣。普遍主义哲学社会科学典型包括16和17世纪自然法观念、18世纪启蒙思想和亚当·斯密经济理论、19和20世纪期间的科学主义。
合而言之,就是爱人如爱己,或者换言之,全心全意全智意爱上帝。谁对儿女的感情比对我的感情更深,谁就不配做我门徒。不爱,奚足谓仁?北宋张载在《西铭》中进一步说:民吾同胞,物吾与(朋友)也。《孔子家语·曲礼子夏问》载孔子之守狗死,谓子贡曰:路马死,则藏之以帷,狗則藏之以盖,汝往埋之。
其次,普遍主义在哲学和社会科学方面表现为不管具体的人和人类群体所处的文化、文明和具体生存环境有何不同,强调人的本质属性、人类行为的本质动因、规定社会行为方式的原则等是普遍同一。宗教的原则放之四海而皆准,具有普遍价值。
因为他已经有了前见、成见,他对儒家建立在血缘亲情基础上的仁爱就不能准确地解读,而是一种误解误读,他说:孔子确立的仁,在根本上也就是耶稣所倡导的普遍之爱。孔子对死了狗马都要把它们包裹了埋葬起来,显示了对动物的悯爱之情。
王阳明认为:圣人之心,以天地万物为一体,其视天下之人,无外内远近:凡有血气,皆其昆弟赤子之亲,莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念。传统的中国文化在某种意义上,可称为仁孝文化。